Uitleg bij het blog 'De vrijheid van de ontmoeting'Theologische verwantschap en spirituele achtergrondHet blog beschrijft wat er gebeurt wanneer betekenisvolle gebeurtenissen -wat Carl Jung synchroniciteit noemde- niet meteen worden verklaard of ingekaderd, maar met open aandacht worden ontvangen. In plaats van een verklaring te zoeken, wordt ruimte gemaakt voor het moment zelf. Wat zich aandient, hoeft niet meteen betekenis te krijgen. Wat raakt, mag ook vrij blijven. Paul Tillich (1886–1965)Tillich sprak over God niet als een wezen boven de werkelijkheid, maar als de grond van het zijn. God is volgens hem niet kenbaar als object, maar eerder datgene waarin ons bestaan geworteld is. Wie betekenis zoekt in ervaringen, hoeft die volgens Tillich niet te verklaren, maar kan zich oefenen in ontvankelijkheid. De ruimte voor synchroniciteit in het blog sluit nauw aan bij zijn nadruk op de diepte van het bestaan en het belang van openheid voor ultimate concern, het existentieel belang van wat ons aangaat. Meister Eckhart (ca. 1260–1328)Deze middeleeuwse mysticus is bekend om zijn nadruk op het loslaten van het ego, het ontledigen van de ziel om ruimte te maken voor het goddelijke. Voor Eckhart is echte ontmoeting met God alleen mogelijk waar de mens zichzelf niet langer als middelpunt plaatst. In het blog resoneert zijn visie op de stille overgave en het waarderen van wat zich aandient zónder dat het bezit wordt. Zijn oproep om zelfs God “los te laten om God te vinden” ligt in de lijn van de aandacht voor het laten zijn. Martin Buber (1878–1965)In zijn bekende werk Ich und Du (Ik en Gij) beschrijft Buber het verschil tussen objectiverend contact (Ik-Het) en echte ontmoeting (Ik-Gij). In de ware ontmoeting is de ander geen middel tot een doel, maar een aanwezigheid die zichzelf toont in vrijheid. Dat geldt niet alleen voor mensen, maar ook voor de wereld, het moment, en zelfs God. Het blog over wederkerigheid -dat ook de ander zich mag tonen én weer terug mag trekken- is volledig in lijn met Buber’s theologie van de relatie. Abraham Joshua Heschel (1907–1972)De Joodse theoloog Heschel zag verwondering als het begin van ware spiritualiteit. Niet het weten of verklaren, maar het vermogen tot eerbied voor het raadsel van het bestaan stond bij hem centraal. In het besef dat “het leven een vraag is waarop alleen God het antwoord is”, nodigt hij mensen uit tot radicale verwondering. Het blog, met zijn waardering voor wat niet gebeurt en zijn pleidooi voor aandachtige terughoudendheid, is een seculiere echo van Heschels denken. Thomas Merton (1915–1968)Als trappist, schrijver en mysticus benadrukte Merton het belang van stilte, eenvoud en het afzien van controle. Hij schreef over momenten van openbaring die juist verschijnen wanneer het ego zwijgt, niet als spectaculaire inzichten, maar als genadevolle verstoringen van het zelfbeeld. Het blog deelt met Merton het besef dat ware ontmoeting en betekenis ontstaan in de leegte die ontstaat wanneer niets hoeft, en alles mag. Zijn mystiek is tegelijk contemplatief en actueel. Apofatische theologie (via negativa)Naast deze namen staat het blog in een bredere traditie van wat men apofatische theologie noemt: de weg van het niet-weten, het niet-benoemen, het loslaten van beelden van God. Deze houding gaat ervan uit dat het heilige zich pas werkelijk kan tonen wanneer we stoppen met het vastleggen ervan in taal of vorm. Een terughoudende benadering -geen verklaring geven, maar ruimte houden- sluit daar direct bij aan. Niet als afwijzing van betekenis, maar als eerbied voor het mysterie. Betekenisvolle stilteLezers die vertrouwd zijn met deze denkers zullen elementen uit hun werk herkennen in deze benadering:
Maar ook zonder deze achtergrond is het blog toegankelijk als een uitnodiging tot vertraging, tot verwondering, en tot het besef dat wat zich aandient -of juist niet- waardevol kan zijn, mits vrijgelaten. |